Feliz Dia do Sol Invencível!
Laurent Guyénot
Em "A Última Geração Pagã”, Edward J. Watts examina a vida religiosa dos romanos na véspera da cristianização.
Em 310, o Império Romano estava repleto de deuses. Seus templos, estátuas e imagens preenchiam cidades, vilas, fazendas e regiões selvagens. Querendo ou não, os habitantes do império experimentam regularmente a visão, o som, o cheiro e o sabor das celebrações divinas. As divindades tradicionais também dominavam o espaço espiritual do império com figuras cuja presença não podia ser sentida, mas cujas ações muitos acreditavam poder discernir.[1]
O império das primeiras décadas do século IV somaram milhões de estruturas religiosas, artefactos e materiais que cidades e indivíduos produziram ao longo dos milhões para homenagear os deuses tradicionais. Festas em honra dos deuses lotavam o calendário, e aromas perfumados, associados ao seu culto, preenchiam o ar das cidades.[2]
O calendário ilustrado que lista os feriados e festivais celebrados em Roma no ano de 354... classifica 177 dias do ano como feriados ou festivos. ... No geral, o calendário registra as celebrações públicas dos cultos de trinta e três deusas diferentes — e isso não inclui as diversas comorações de aniversários imperiais e imperadores divinizados.[3]
Imagine o estado de constante angústia dos cristãos que viviam nas cidades romanas daquela época. Os deuses — todos eles demônios do inferno — vagavam por todos os lados, à espera em cada escola. Watts explica como Tertuliano de Cartago julgou seus companheiros cristãos a sobreviverem nesse mundo infestado de demônios:
Em sua obra Sobre a Idolatria (De idolatria), Tertuliano procurou mostrar aos cristãos como reconhecer os elementos religiosos tradicionais na vida cotidiana e separa-los das atividades sociais, comerciais e familiares normais. A idolatria, afirma ele, é “um crime tão disseminado [...] que subverte os servos de Deus”. Enquanto a maioria das pessoas simplesmente “considera a idolatria como algo interpretado apenas pelos sentidos, como, por exemplo, queimar incenso”, Tertuliano adverte que os cristãos devem estar “prevenidos contra a abundância da idolatria”, e não apenas contra suas manifestações óbvias. Ele então conduz os leitores por todos os lugares desconhecidos de uma idolatria existente. Aponta para aqueles que fabricam e vendem ídolos, os astrólogos e mestres que praticam na presença de ídolos e os outros negócios que contaminam os cristãos ao colocá-los em contato com ídolos. Tertuliano, então, considera os vários aspectos da vida cotidiana que devem ser evitados para não serem contaminados pela “idolatria”. Esta lista abrangente inclui festivais e feriados, serviço militar, juramentos, aceitação de bênçãos em nome dos deuses e até mesmo certos tipos de vestimenta. ... O texto de Tertuliano mostra o quão assustadora era a perspectiva de tentar separar as atividades diárias dos deuses e de sua presença. Ele escreveu para apontar todos os lugares onde os deuses se escondiam, porque a maioria das pessoas, tanto pagãs quanto cristãs, provavelmente não os percebia. Seus filhos e netos também não perceberiam.[4]
O Império Romano era uma coleção de nacionalidades, mas, mais importante, era uma rede de cidades, cada uma com suas próprias tradições religiosas e festivais. A cidade de Roma tinha quatro colégios de sacerdotes, chefiados por um pontífice máximo. De 17 a 23 de dezembro, os romanos celebravam a Saturnália, central no Templo de Saturno, no Fórum Romano. Os cultos cívicos de Roma obviamente detinham um prestígio especial além da Itália, mas não eram "a religião do Império". O Império, na verdade, não tinha uma religio universalis. No século II, os imperadores da dinastia Antonina decidiram reviver o helenismo, e Adriano patrocinou o culto de Antínoo como um novo Osíris, com um sucesso atestado pelo grande número de estuas encontradas por todo o império. Mais tarde, os imperadores Severos (193-235), que tinham laços familiares sírios, promoveram um culto oriental ao Sol; Um deles, Heliogábalo (218-222), havia sido sacerdote desse culto em Emesa (atual Homs, na Síria). Por fim, Aureliano (270-75) promoveu a forma mais greco-romana de culto ao Sol: Sol Invictus (o Sol Invencível). Não se tratava de uma invenção nova, visto que Sol Invictus já possuía dois templos em Roma e aparecia em moedas desde a época de Antonino Pio (138-161). Mas Aureliano o dotou de um templo maior e de um colégio sacerdotal, e inaugurou o festival de Morre Natalis Solis Invicti (“nascimento do Sol Invencível”) em 25 de dezembro, o dia do solstício de inverno no calendário romano, com jogos pan-romanos a serem realizados a cada quatro anos.
Sempre houve uma abordagem sincrética na política religiosa do Império. A divindade era solar comumente identificada com Apolo, às vezes chamado de Apolo Hélio. Os adeptos de Mitra também reconheciam seu próprio deus em Sol Invictus. Ele também era Hórus, filho de Ísis, cujo culto se espalhou do Egito para todas como províncias do Império. Conhecido pelos gregos como Harpócrates (do egípcio Har pa Khrad, “Hórus, a criança”), Hórus era identificado no Egito com o deus solar Rá e celebrado em seu aniversário, 25 de dezembro. De fato, muito antes do surgimento do heliocentrismo na astronomia, é apropriado falar de uma tentativa imperial de criar um sistema religioso heliocêntrico, sem qual todos os deuses giravam, uma distâncias variáveis, em tornado do Sol, entendido como o Theos Hypsistos, “o Deus Supremo”, e o companheiro divino do imperador.
Em janeiro de 250, o recém-aclamado imperador Décio promulgou um decreto obrigando todos no império a oferecer sacrifícios ao imperador. O obediência obrigatória do culto imperial foi posteriormente reforçada por Diocleciano (284-305). Tratava-se de um meio de fomentar a coesão política e social, após o perigo de instabilidade crônica que se seguia à queda da dinastia Severa. Muitos imperadores já haviam sido deificados postumamente, mas a divindade do imperador vivo era uma novidade relativa. A era da divindade atribuída ao gênio do imperador, e não à sua pessoa, numa época em que a teoria neoplatônica dos gênios (o equivalente latino dos daimones) era amplamente aceite. Os gênios podiam ser entendidos tanto como ideias platônicas quanto como deuses menores. O imperador possui seu próprio gênio, o "povo romano" possuía o seu, assim como a cidade de Roma e o Império, todos esses gênios interligados. O novo culto imperial não suplantou, mas foi adicionado ao culto de Sol Invictus, sendo o imperador homenageado como uma espécie de filho do Deus Sol.
Devemos resistir à tentativa de julgar esse sistema religioso com base em nossos próprios conceitos cristãos de religião (que implicam uma criação de criaturas sagradas, um conjunto de crianças, uma promessa de salvação e um contrato de exclusividade). Esses conceitos simples não existem naquela época, e muitas missões que agora consideram “religiosas” eram consideradas “filosóficas”. Realizar os simples gestos simples do culto imperial ou participar do festival de Sol Invictus eram atividades sociais e políticas que não implicam qualquer tipo de “fé” religiosa, além da compreensão geral de que os deuses existem e que o seu poder benevolente era tanto manifesto quanto ampliado pela atividade humana cultural.
Além de sua mensagem política, o culto ao Sol Invictus tinha a vantagem de ser aceite para aqueles de inclusão filosófica que desaprovavam o antropomorfismo dos deuses na poesia e nas artes visuais. No paradigma platônico, o sol era o melhor símbolo possível do Deus Único, ou Logos Cósmico. Michael Grant pôde escrever em O Clímax de Roma: “A adoração ao sol, naquele momento, era o culto de Estado do mundo romano, e o deus era aceite por milhões de seus habitantes. Se o culto solar não tivesse sucumbido ao cristianismo alguns anos depois, poderia muito bem ter se tornado a religião permanente da região do Mediterrâneo.”[5]
O próprio Constantino foi um forte defensor do culto solar até a última década de sua vida, como mencionei em “A Cruz Sobreposta ao Sol”. Em 321, ele decretou o morre sóis (domingo) como dia de descanso e, em 330, dedica uma coluna de 30 metros de altura em Constantinopla, encimada por uma estátua de si mesmo como Apolo com uma coroa solar. Michael Grant presume que “o culto solar serviu de ponte para a conversão de muitas pessoas ao cristianismo”.[6]
Mas a ponte não existe até que as autoridades cristãs construíssem uma cabeceira apropriada em sua margem do rio, atribuindo a Cristo atributos solares. A chave, obviamente, era declarante que Jesus nasceu em 25 de dezembro, o que aconteceu no final da década de 330. Quase na mesma época, o “dia do Sol” foi declarado o “dia do Senhor”. São Jerônimo, que nasceu 26 anos atrás de Constantino ter instituído o domingo como dia de descanso, disse: “Se os pagãos chamam o Dia do Senhor de 'dia do sol', concordamos de bom grado, pois hoje a luz do mundo se ergue, hoje se revela o sol da justiça com cura em seus raios”.
Pensar que o culto ao Sol foi uma transação do politeísmo para o cristianismo é pensar teleologicamente, algo que os historiadores não devem fazer. É mais apropriado dizer que o cristianismo absorveu ou se apropriou do culto ao Sol.
O Natal é o caso mais claro — e provavelmente o mais antigo — de uma festa “pagã” cristianizada. É a exceção à regra que prevaleceu por volta de 350 a 450: a destruição de templos e a proibição de festas. Estratégias conciliatórias de assimilação tornaram-se mais comuns posteriormente, quando os bispos se deparam com a dificuldade de erradicar tradições rituais ligadas não a templos, mas a locais naturais. Um bom exemplo é contado por Gregório de Tours sobre um bispo que, por volta do ano 500, na Gália central, quis impedir os rústicos de oferecerem libações a um deus em um lago: “com a inspiração da Divindade, este bispo de Deus construiu uma igreja em honra do bem-aventurado Hilário de Poitiers, a certa distância das margens do lago”. Sua pregação fez o resto, supostamente: “Os homens foram tocados em seus corações e se converteram. Deixaram o lago e trouxeram tudo o que costumavam jogar nele para a santa igreja”.[7]. A transformação do Morre Natalis Solis Invicti na celebração do nascimento de Jesus segundo o mesmo príncipe.
Será que tudo é tão importante? Só se você estiver interessado na pergunta “Por que somos cristãos?”. “Por que celebramos o Natal?” faz parte dessa pergunta. Na minha opinião, é importante estudar a cristianização do Império Romano porque estamos vivenciando o estágio final da descristianização da nossa civilização. A descristianização nos deixa espiritualmente nus e famintos, e isso porque a cristianização significa a completa despaganização. Antes de Constantino, os cristãos defendem a tolerância: “é uma caraterística da lei humana — e, de fato, é a expressão da nossa capacidade inata de determinar o que queremos — que cada um de nós adora como bem entender”, escreveu Tertuliano [8]. Após Constantino, os cristãos mudaram de postura: tolerância para comigo, não para contigo. O cristianismo, portanto, criou um deserto espiritual ao seu redor, e agora que se tornou insignificante, resta apenas o deserto.
A descristianização é, em si, o resultado final inevitável da cristianização. Por quem? Porque o cristianismo é inerentemente irracional, exigindo a crença (o "credo") em coisas impossíveis (mentiras, na verdade). Adultos racionalmente maduros não podem ser verdadeiros crentes. Portanto, a descristianização é irreversível. O que precisa, na verdade, é reverter a cristianização.
Vamos tornar a civilização romana grandiosa novamente!
Mas não diga aos seus filhos que Jesus não nasceu no Natal. Em vez disso, ensine-os que o Menino Jesus é o Deus Sol.
Notas
[1] Edward J. Watts, A Geração Pagã Final, Imprensa da Universidade da Califórnia, 2015, pág. 17.
[2] Ibidem. , pág. 12.
[3] Ibidem. , pág. 24.
[4] Ibidem. , pág. 36.
[5] Michael Grant, O Clímax de Roma. As Conquistas Finais do Mundo Antigo 161-337 dC Londres, 1968, pág. 224.
[6] Ibidem. , pág. 234.
[7] Gregório de Tours, Glória dos Confessores II, citado por Richard Fletcher, A Conversa da Europa: Do Paganismo ao Cristianismo 371-1386 d.C. , HarperPress, 2012, pág. 70.
[8] Tertuliano, Para Escápula , citado em Douglas Boin, Saindo cristão no mundo romano: como os seguidores de Jesus conquistaram um lugar no Império de César, Imprensa Bloomsbury, 2015.